A la espera de que llegue el mes de Muharram, que está a la vuelta de la esquina, a penas nos separan de él tres días, los musulmanes y sobre todo los seguidores de Ahlul Bait(P) en realidad no es que le esperemos, ni mucho menos, sino que consideramos que nos invade con toda su carga negativa que conlleva . No es un mes ni una ocasión de alegría sino todo lo contrario pero aun así los seres humanos no tenemos escapatoria estamos sujetos a sufrir lo que nos depara el Destino, por supuesto sin caer en el determinismo, un concepto mal usado y mal digerido.
Dice Dios:” Y os probamos con lo malo y con lo bueno” 21/ 35.
El mes de Muharram en la cultura Shií está íntimamente vinculado con unos sentimientos de luto, congoja y tristeza. Es un mes que presenta un aspecto melancólico y de pena. Ahora bien estos sentimientos que abaten los ánimos deben dejar secuelas positivas en la conducta del musulmán o por lo menos así se supone.
En el islam tanto la alegría como la tristeza no tienen que desarrollarse fuera del marco de las directrices y preceptos que marca la ley divina. Ese proceder forma parte del programa celestial que Dios ha designado al ser humano por su perfección aunque a ese le parezca a veces un acto injusto contemplándolo desde la perspectiva puramente material. En realidad se trata de una filosofía que el mismo refrán español: “no hay mal que por bien no venga” nos puede simplificar su trasfondo. El Corán enfatiza ese sentido en una ecuación muy sencilla y a la vez representa el cimiento de un modo de vida que genera tranquilidad y sosiego. En el versículo 23 del capítulo El hierro figura lo siguiente: “Para que no os entristezcáis por lo que perdáis ni os alegréis, con arrogancia, por lo que Él os dé”.
Es decir que el creyente ha de procurar que su alegría se manifieste dentro de los límites del islam y también que su tristeza no debe romper los moldes de su fe. Es una postura de moderación, un procedimiento que contribuye a fraguar la personalidad del creyente y le aporta elementos de perfección, esto es, desde su alegría no se aleja de su Creador ni tampoco se sale de la raya cuando este apresado por la aflicción.
Una vez sentada esta introducción Muharram como mes sagrado entre otros no va a ser el tema de nuestro enfoque por lo menos desde sus porqués, su repercusión respecto de algunas actividades de los musulmanes, las leyes de jurisprudencia que de ello se desprenden, el origen de su sacralidad, etc. Nuestra visión se focaliza más bien en la esfera práctica en lo relacionado con los encuentros de luto llamados: Mayális. No cabe lugar a dudas que en la cultura de los seguidores de Ahlul Bait(P) este mes acapara su atención dedicando mucho tiempo a los encuentros de charlas sobre el evento de Karbala. Precisamente el tema primordial que vamos a tratar en estas líneas se centra en la modalidad con que se memora el acontecimiento de Karbala. Acudir a un Maylis de estos no es un lugar de ocio, para pasar tiempo, para exhibir unas extravagancias. Estos lugares son un encuentro con nuestro IMAM HUSAIN (P) por consiguiente el tema se dividirá en dos. En primer lugar no estaría de más mencionar unas pautas de educación que el Corán ha querido enraizar en el suelo de nuestro ser teniendo en consideración la presencia del Profeta (P) en compañía de los musulmanes. El segundo versículo de Al Huyurat hace mención a este tema además con cierto énfasis:” Oh creyentes no antepongáis nada ante Dios y su Mensajero y temed a Dios” es decir no hablar antes de que él hablara, no juzgar antes de que lo hiciera, etc. Continúa el Corán dilucidando el debido comportamiento que requiere la compañía del Profeta (P):” Oh creyentes no levantéis vuestra voces sobre la voz del Profeta y no le habléis a gritos como os habláis los unos a los otros no sea que vuestras obras se malogren sin que os deis cuenta.”
Se deduce de lo arriba mencionado que dicho respeto es un derecho profético tanto en su presencia como en su ausencia por ende cuando se habla de la sabiduría y conocimiento del Profeta (P) en un lugar no será correcto tomárselo con ligereza porque entonces se considera un desprecio a sus mandamientos. En segundo lugar existen hadices que equiparan a Husáin (P) con su abuelo (P): Yo soy de Husáin y Husáin es de mí, Dios ama a quien ama a Husáin, quien se enemista con él se enemista conmigo, quien le molesta a él me molesta a mí. No es en vano que el Profeta (P) pronunciase esas palabras que muestran la jerarquía y la posición sublime de su nieto (P), no habla conforme a su deseo, no eran impresiones de un abuelo hacia su nieto. Cualquier molestia que sufre el imam Husáin (P) sea verbal o de cualquier índole es como si se molestara al Profeta (P) y el Corán nos aconseja, incluso advierte de las consecuencias de faltarle respeto al Mensajero (P). Por tanto volviendo al tema principal, la buena consideración de que goza el imam Husain(P) en realidad le llega de su abuelo(P). Entonces de lo que hemos señalado anteriormente se deduce que el imam Husáin (P) en su persona, su presencia, su ausencia o en los Mayális en los que se menciona a sus posturas, su lucha contra las injusticias, sus sermones, sus consejos han de ser recibidos debidamente con su merecida atención, respeto y veneración. Pero no solo eso, lo que más se reclama a los que acuden a esos encuentros es la concordancia entre la práctica y la teoría, la armonía entre sentimientos y acciones, la cohesión entre el lema que se enarbola y las posturas que se toman. De puertas hacia dentro es obligatorio que se fomente un espíritu de avenencia, que se erradique todo lo que amenaza la fraternidad y que se muestre la valentía tanto de perdonar como de pedir perdón. De cara al exterior el tema del imam Husáin (P) no debe reducirse a unas tradiciones locales o regionales sino que es un mensaje universal con un contenido que abraza culturas, moldea tradiciones, con un corpus de valores que ayudan a conseguir la perfección y con un espíritu de lucha para acabar con la arbitrariedad de los tiranos, establecer equidad y fomentar paz, amor y filantropía.
