Los siguientes extractos son tomados de libros auténticos de fuentes sunitas desde el jkutbah(discurso) del Santo Profeta (saws) y son de gran importancia.
“Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis no os extraviaréis jamás. Uno es más grande que el otro: El Libro de Dios, el cual es un cordel que se extiende desde el Cielo hacia la Tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahl-u baitî) y no se separarán jamás uno de otro hasta que vuelvan a mí en la Fuente. Así pues, observad cómo los tratáis después de mí”
Luego tomó la mano de Alí y dijo: “de quien yo soy su maestro, Alí es su maestro”
Estas dos tradiciones son llamadas Zaqalain (las dos joyas) y wilayah. Estas son narradas separadamente y conjuntamente por infinidad de tradicionalistas.
Nawwab Siddiq Hasan Jkan de Bhopal narró: “al Hakim Abu Sa’id dice que la tradición de zaqalain y la de “de quien yo soy su maestro, Alí es su maestro”, son mutawatir, es decir, que son narradas por tantas personas que no hay duda sobre su autenticidad, porque además una gran cantidad de compañeros del Profeta las han narrado.
Es tanta la fidelidad de esta cadena de narración que Muhammad ibn Yarir escribió estas tradiciones desde setenta y cinco asnad (cadenas)diferentes, y ha pasado la prueba de ser mutawatir; además, Abul Abbas ibn Uqdah ha narrado el hadiz de Ghadir desde 150 cadenas de narración, escribiendo un libro completo con ellas”34
Ciertas personas han tratado de poner en tela de juicio la autenticidad de los eventos de Ghadir Jumm. Por esto es necesario mencionar que este hadiz es mutawatir y que el renombrado erudito al Alamah al Amini en su primer volumen del reconocido libro Al Ghadir da completas referencias de 110 reconocidos compañeros del Santo Profeta quienes narraron este hadiz. Como referencia, enumeraré solo algunos de aquellos nombre, bajo la primera letra del alfabeto árabe(alif). El año de fallecimiento de cada persona está indicado en paréntesis, correspondiente a los años después de la hégira, (d.H).
Falta la p. 36,37
1. Abu Layla Al Ansari (37)
2. Abu Zaynab ibn Auf al Ansari
3. Abu Fazajah al Ansari (38)
4. Abu Qudama al Ansari
5. Abu Amra ibn Amr ibn Mujassin al Ansari
6. Abul Jaitam ibn al Taizan (37)
7. Abu Rafi’ la Qibti (un sirviente del Santo Profeta)
8. Abu Zuayb Jkuwailid ibn Jkalid al Juzali
9. Osama ibn Zaid ibn Jarizah (54)
10. Ubay ibn Ka’b al Ansari (30 o 32)
11. As’ad ibn Zurarah al Ansari
12. Asmaa bint Umais
13. Ummu Salama (una esposa del Santo Profeta)
14. Ummu Hania bint Abi Talib
15. Abu Hamzah anas ibn Malik al Ansari
16. Abu Bakr ibn Abi Qujafah
17. Abu Huraira35
Además hubo no menos de 84 Tabiín (discípulos de los compañeros) que narraron este mismo hadiz desde los compañeros arriba mencionados. Un ejemplo de algunos:
1. Abu Rashid al Jubrani al Shami
2. Abu Salama ibn Abdil Rajman ibn Auf
3. Abu Sulaiman al Muazzin
4. Abu Salih as Samman, Zakwan al Madani
5. Abu Unfuanah al Mazani
6. Abu Abdil Rajim al Kindi
7. Abul Qasim asbagh ibn Nubatah at Tamimi
8. Abu Layla al Kindi
9. Iyas ibn Nuzair36
Los tradicionalistas han registrado este hadiz en todos sus libros y en todas las épocas. Por ejemplo, los nombres de aquellos escritores y eruditos que han escrito este hadiz en el segundo siglo de la hégira son:
1- Abu Mohammad, ‘Amr ibn Dinar Al-Jumahi Al-Mekki (115 o 116)
2 – Abu Bakr Mohammad ibn Muslim ibn ‘Ubaydillah Al-Quraishi Az-Zuhri (124)
3- Abdul Rahman ibn Qasim ibn Mohammad ibn Abi Bakr At-Taymi Al-Medeni (126)
4- Bakr ibn Sawadeh ibn Thumameh, Abu Thumameh Al-Basri (128)
5- Abdullah ibn Abi Najih, Yesar Ath-Thaqafi , Abu Yesar Al-Mekki (131)
6- Al-Hafidh Mugheereh ibn Mukasim, Abu Hisham Ad-Dabbi Al-Kufi (133)
7 -Abu Abdul Raheem Khalid ibn Zayd Al-Jumahi Al-Mesri (139)
8- Hasan ibnil Hakam An-nakha’ee Al-Kufi (circa 140)
9- Idrees ibn Yazeed, Abu Abdillah Al-‘Aowdi Al-Kufi
10-Yahya ibn Sa’eed ibn Hayyan At-Tayrni Al-Kufi
11-Al-Hafidh Abdul Melik ibn Abi Sulaiman Al-Arzami Al-Kufi (145)
12-‘Aowf ibn Abi Jameeleh Al-‘Abdi Al-Hajeri Al-Basri (146)
13-‘Ubaydillah ibn ‘Umar ibn Hafs ibn ‘Asim ibn ‘Umar ibnil , Khattab Al-‘Adawi Al-Medeni (187)
14-Nu’aim ibni Hakim Al-Madayeni (148)
15 -Talha ibn Yahya ibn Talha ibn ‘Ubaydillah At-Taymi Al-Kufi (148)
16-Abu Muhammad Katheer Ibn Zayd Al-Aslemi (alrededor del 150)
17 -Al-Hafidh Muhammad ibn Ishaq Al-Medeni (151 o 152)
18-Al-Hafidh Mu’ammar ibn Rasheed, Abu ‘Urwa Al-AMi Al-Basri (153 o 154)
19-Al-Hafidh Mis’ar ibn Kidam ibn Zahir Al-Hilali Ar-Rawasi Al-Kufi (153 o 154)
20-Abu ‘Isa Hakam ibn Aban Al-‘Adani (154 o155)
21-Abdillah ibn Shawthab Al-Balkhi Al-Basri (157)
22-Al-Hafidh Shu’bah ibn Al-Hajjaj, Abu Bistam Al-Wasiti
23-Al-Hafidh Abul Alaa, Kamil ibn Al- ‘Alaa At –Tamimi Al-Kufi (alrededor del 160)
24-Al-Hafidh Sufyan ibn Sa’eed Ath-Thawri, Abu Abdillah Al-Kufi (161)
25-Al-Hafidh Israel ibn Yonus ibn Abi IS»haq As-Sabi’i Abu Yousof Al-Kufi (162)
26-Ja’far ibn Ziyad Al-Kufi Al-Ahmar (165 ar 167)
27-Muslim ibn Salim An-Nahdi, Abu Farwah Al-Kufi
28-Al-Hafidh Qays ibnAr-Rebee’, Abu Muhammad Al-Asadi Al-Kufi (165)
29-Al-Hafidh Hammad ibn Selemeh, Abu Selemeh Al-Basri (167)
30-AI -Hafidh Abdillah ibn Lahi’ah, Abu Abdir Rahman Al-Misri (174)
31-Al-Hafidh Abu ‘Uwanah Al-Wadhdhah ibn Abdillah Al-Yeshkuri Al-Wasiti Al-Bazzaz (175 or 176)
32-Al-Qadhi Shereek ibn Abdillah, Abu Abdillah An-Nakh’ee Al-Kufi (177)
33-Al-Hafidh Abdillah (or ‘Ubaydillah) ibn ‘Ubaydurrahman (OI ‘Abdul Rahman) Al-Kufi, Abu Abdil Rahman Al-Ashja’ee (182)
34-Nooh ibn Qays, Abu Rawh Al-Huddani Al-Basri (183) ·
35-Al-Muttalib ibnZiyad ibnAbi Zuhair Al-Kufi, Abu Talib (185)
36-Al-Qadhi Hassan ibn Ibraheem Al-‘Anazi, Abu Hashim (186)
37-Al-HatÍdh Jereer ibn Abdil Hameed, Abu Abdillah Adh-Dhabbi Al-Kufi Al-Razi (188)
38-Al -Fadhl ibn Moosa, Abu Abdillah Al-Merwezi As –Sinani (192)
39-Al-Hafidh Muhammad ibn Ja’far Al-Medeni Al-Basri (193)
40-Al-Hafidh Isma’eel ibn ‘Uliyyah, Abu Bishr ibn Ibraheem Al-Asadi (193)
41-Al-Hafidh Muhammad ibn Ibraheem, Abu ‘Amr ibn Abi ‘Adiyy As-Sulami Al-Basri (194)
42-Al-Hafidh Muhammad ibn Khazim, Abu Mu’awiyah At-Tamimi Adh-Dhareer (195)
43-Al-Hafidh Muhammad ibn Fudhayl , Abu ‘Amil Rahman Al-Kufi (195)
44-Al-Hafidh Al-Wakee’ ibn AI -Jarrah Ar-Ru’asi Al –Kufi (196)
45-Al-HafidhSufyan ibn ‘Uyaynah, Abu Muharnma Al-Hilali Al-Kufi (198)
46-Al-Hafidh Abdillah ibn Numayr, Abu Hisham Al-Hamadani Al-Kherifi (199)
47 -AI -Hafidh Hanash ibn Al-Harith ibn Laqeet an-n’akh’ee Al-Kufi
48-Abu Muhammad Moosa ibn Ya qoob Az·Zama’ ee Al-Medeni
49-Al-‘Alaa ibn Salim Al-‘Attar Al-Kufi
50-AI -Azraq ibn Ali ibn Muslim Al -Hanazi . A ul Jahm Al-Kufi
51-Hani ibn Ayyoob Al-Hanafi Al-Kufi
52-Fudhayl ibn Marzooq Al-Agharr al Ru’asi Al -Kufi (alrededor del año 160)
53-Abu Hamzah Sa’d ibn ‘Ubaydah As-Sulami al Kufi
54-Moosa ibn Muslim Al-Hizami As h-shaibani, Abu ‘ Isa Al-Kufi Al-Tahhan (Moosa As-Sagheer)
55-Ya’qoob ibn Ja’far ibn Abí Katheer , Al ansari al Madani
56-Othman ibn Sa’d ibn Murrah Al·quraishi, Abu Abdillah Abu Ali Al Kufia37 .
Consecuentemente, este hadiz sigue siendo narrado por tantos que lo han hecho mutawatir en cada era.
Haciendo énfasis en los eruditos que han narrado este hadiz en sus libros de tradiciones, es suficiente mencionar que al Alamah Amini ha enumerado 360 eruditos del siglo XIV que han mencionado este hadiz.38
Todo estudioso del islam sabe que si un hadiz es mutawatir no es necesario analizar las cadenas de narración individualmente. Sin embargo, me gustaría citar aquí las opiniones de algunos tradicionalistas famosos (mujadizun) al respecto.
Asnad del Hadiz de Ghadir
1. Al Hafiz Abu Isa al Temezi(279 d.H) dice: “هذا حديثٌ حسنٌ صحيحٌ” ( este hadiz es bueno y correcto)39
2. Al Hafiz abu Ya’far Al Tajawi (321 d.H) dice:” فهذا الحديثُ صحيحُ الاِسنادِ و لا طعنٌ لاِحَدٍ في رُواتِه” (este hadiz es sajij de acuerdo a las cadenas de narradores y nadie ha dicho nada contrario a lo que se ha narrado)40
3. Abu Abdilah Al Jakim Al Nisaburi(405 d.H) narró este hadiz desde diversas cadenas de narración y ha certificado que este hadiz es sajij(correcto).41
4. Abu Muhammad Ahmad ibn Muhammad Al Asimi ha dicho:” و هذا حديث تَلَقَّتهُ بالقبول و هو مُوافِقٌ با لاُصول” (este hadiz ha sido aceptado por la Ummah y está en conformidad con los principios42
De la misma manera, los siguientes tradicionalistas han citado este hadiz como sajij:
1- Abu Abdillah Al-Mahameli Al-Baghdadi en su Amali;
2- Ibn ‘Abdil Barr Al-Qurtubi en Al-Istee-ab;
3- Ibnil Maghazeli Al-Shafe’ee en Al-Manaqib:
4- Abu Hamid Al-Ghazzali en Sirrul ‘Alamayn:
5-Abul Faraj ¡bn Al-Jawzi en Al-Manaqib:
6- Sibt ibn Al-Jawzi en Tathkiratu Khawassil Cmmah;
7- Ibn Abil Hadeed Al-Mu’tazeli en su Sharhu Nahyil Balaghah
8- Abu Abdillah Al-Genji Al-Shafe’ee en Kifayerul Talib;
9- Abul Makarim ‘Alaul Din Al -Simn ani en Al ‘Urwatul Wuthqaa;
10-Ibn Hajar Al-‘Asqalani en Tahtheebul Tahtheeb:
11-lbn Kahir Al-Demeshqi en Tareekh;
12-Jalalul Din As-Soyooti;
13-Al-Qestelani en Al-Mawahibul Ladunniyyah;
14-Ibn Hajar Al-Mekki en Al-Sawa’iqul Al-Muhriqah;
15- Abdul Haqq Al-Dehlawi en Sharhul Mishkat y muchos otros…43
Debe anotarse que todos los nombres mencionados son de eruditos sunís. En la usanza suni, un hadiz es llamado sajij cuando es narrado ininterrumpidamente por las personas probas, justas (‘Adil), quienes tienen una memoria perfecta y el cual no tiene ningún defecto y no es usual(shathith)44 Si estas virtudes se hallan en las asnad de un hadiz pero la memoria de uno de los narradores tiene un grado menos de lo requerido, entonces la narración se denomina hasan(buena).45
Definiciones generales de Mawla
Ya que los sunis no pueden negar la autenticidad del hadiz de Ghadir, tratan de menospreciar su importancia diciendo que la palabra mawla en este hadiz significa amigo, y que el Santo Profeta quería anunciar que: “de quien soy su amigo, Alí es su amigo”.
El problema es que ninguno de los que se hallaban presentes en Ghadir entendieron esto. Hasan ibn Zabit, el famoso poeta del Santo Profeta compuso un poema y lo recitó ante la audiencia:
Así que él (el Profeta) le dijo (a Alí): ¡Levántate Alí! Pues estoy complacido de declararte Imam y Guía después de mí.
Umar ibnil Khattab felicitó a Alí de la siguiente manera:
“Felicitaciones, hijo de Abi Talib, en un día te convertiste mawla de todo creyente y toda creyente” 46
Si Mawla significa amigo, ¿por qué las felicitaciones? ¿Acaso era Alí enemigo de la gente que Umar dijo que en un día se había convertido en el amigo de todos?
El mismo Imam Alí le escribió a Muawiyah: “…y el Mensajero de Dios me otorgó su autoridad en el Día de Ghadir Jumm” 47
Los nombres de los siguientes eruditos pueden ser citados como ejemplos de aquellos eruditos que han interpretado al palabra mawla como awla, que significa más merecedor, más apropiado, etc. :
1. Ibn Abbas (en su Tafseer, en el Margen de Al-Durrul
Manthoor, vol.V, p.355);
2. Al-Kelbi (como fue citado en Al-Tafseerul Kabeer of Al-Razi,
vol.XXIX, p.227, Al-Aaloosi, Ruhul Ma’ani, vol.XXVII, p.178);
3. Al-Farraa, (Al-Razi, ibid.; Al-Aaloosi, ibid.);
4. Abu ‘Ubaydeh Mu’ammar ibn Muthanna Al-Basri (Al-Razi,
ibid.; & Al-Sherif Al-Jurjani, Sharhul Mawaqif, vol.III, p.271);
5. Al-Akhfash Al-Aowsat (en su Nihayetul ‘Uqool);
6. Al-Bukhari (en su Al-Saheeh, vol.VII, p.240);
7. Ibn Qutaybeh (en suAl-Qurtayn, vol.II, p.l64);
8. Abul Abbas Tha’lab (en su Sharhul Sab’ah Al-Mu’alleqeh of
Al-Zuzani);
.9. Al-Tabari (en suTafseer, vol. IX, p.117);
10.Al-Waheedi (en su Al-Desee);
l1.Al-Tha’lebi (en su Al-Kashfwal Beyan);
12.Al-Zamakhshari (en su Al-Kashshaf, vol.II, p.435);
13.Al-Baydhawi (en su Tafseer, vol.II, p.497);
14.Al-Nasafi (en su Tafseer, vol. IV, p.229);
15.Al·Khazin Al-Baghdadi (en su Tafseer, vol. lV, p.229);
16.Muhibbul Din AfaNdí (en suTanzilul Aayat).48
Significado de Mawla en el contexto
Ahora examinemos el significado que puede ser inferido del contexto del hadiz (dicho) en estudio. Si un vocablo tiene más de un significado, la mejor manera de tener la certeza del mismo es observando la qariinah –قرينة (asociación, contexto) de este.
Existen escalas de asociación en este hadiz que claramente muestran que el único significado que realmente encaja en este hadiz es maestro. Algunas de las asociaciones y algunos contextos son los siguientes:
Primero.
La pregunta que el Profeta hizo justo antes de empezar su discurso: الست اولى بكم من انفسكم؟ -“¿acaso no tengo más autoridad sobre ustedes que ustedes mismos?” Cuando ellos dijeron: “Si, por supuesto” , el Profeta declaró: من كنت مولاهُ فهذا عليٌّ مولاهُ “De quein yo soy su mawla, Alí es su mawla”.
Sin duda, al palabra mawla en esta declaración tiene el mismo significado que اولى بكم (tener más autoridad sobre ustedes) tiene en la pregunta precedente. Por lo menos 64 tradicionalistas sunitas han citado la pregunta anterior; entre ellos se encuentran ahmad ibn Hanbal, Ibn Mayih, Al Nasa’i y Al Tirmizi.49
Segundo.
La oración que el Profeta Muhammad dijo después de haber declarado lo anteriormente citado:
¡Dios mío! Ama a aquel que ame a Alí y sé el enemigo del enemigo de Alí; ayuda al que ayuda a Alí y abandona a aquel que abandone a Alí”
الّهُمَّ وال من والاه و عاد من عاداه و انصُر من نصرهُ و اخذُل من خذله
Esta súplica muestra que a Alí (as) se le encargó esa responsabilidad la cual, por su naturaleza, haría que algunas personas se convirtieran en sus enemigos; y al cumplir con esa responsabilidad necesitaría personas que le ayudaran. ¿Acaso se necesitan ayudantes para tener una amistad?
Tercero.
La declaración del Santo Profeta de: “Es inminente que seré llamado por Dios y responderé a este llamado”, muestra claramente que él estaba haciendo preparativos para el liderazgo de los musulmanes después de su muerte.
Cuarto
Las felicitaciones de los compañeros y sus expresiones de felicidad no dejan lugar a dudas en cuanto al significado de esta declaración.
Quinto.
Imaginen al Profeta(saws) interrumpiendo su jornada en la plenitud del mediodía, deteniendo por lo menos cien mil viajeros bajo el ardiente sol del desierto de Arabia, haciéndolos sentar en un lugar lleno de plantas espinadas y sobre la arena caliente, y además pidiéndoles que le improvisaran un púlpito de sillas de montar; imagínense luego al Profeta dando un largo discurso para finalmente anunciar: “quien me ame debe amar a Alí” y “de quien yo sea amigo debe ser amigo de Alí”
¿Es esto aceptable ante el sentido común? No, pero alguna gente está lista para acusar al Santo Profeta de un comportamiento tan infantil.
Alí (as) como parte del Santo Profeta (saws)
Existen muchos versículos que hablan sobre el Califato de Alí ibn Abi Talib(as). No es posible enumerarlos todos aquí. Pero el evento de la mubahilah (increpación, maldición mutua) que sucedió en el noveno año de la Hégira debe ser examinado.
En ese año una delegación de catorce cristianos vino desde Najran a ver al Profeta(saws). Al encontrarse son él, le preguntaron: “¿Cuál es tu opinión acerca de Jesús?” El Profeta dijo: “es mejor que descansen y mañana recibirán su respuesta”.
Al día siguiente, tres versículos de la tercera Surah (capítulo) del Sagrado Corán acerca de Jesús(as) fueron revelados50. Cuando los cristianos no aceptaron la palabra de Dios, el Apóstol (saws) recitó el siguiente versículo:
Para Alá, Jesús es semejante a Adán, a quien creó de tierra y a quien dijo:«¡Sé!» y fue.
Si alguien disputa contigo a este propósito, después de haber sabido tú lo que has sabido, di:«¡Venid! Vamos a llamar a nuestros hijos varones y a vuestros hijos varones, a nuestras mujeres y a vuestra s mujeres, a nosotros mismos y a vosotros mismos. Execrémonos mutuamente e imprequemos la maldición de Alá sobre quienes mientan».51
Al día siguiente, los cristianos vinieron por un lado del sitio; por el otro lado el Profeta(saws) salió de su casa con el pequeño Husein en sus brazos y con Hasan de la mano. Tras él estaba Fátima(as), su hija, y detrás de él, Alí (as). Cuando los cristianos vieron este impresionante cuadro, se abstuvieron de la imprecación y se sometieron a un trato con el Profeta (saws). En este versículo, la palabra hijos se refiere al imam Hasan y al imam Husein, la palabra mujeres se refiere a Fátima específicamente y la palabra vosotros mismos hace referencia a Alí y al Profeta(saws).52
Igualmente, es necesario decir que es simplemente ilegal pretender ser superior al Santo Profeta; similarmente, es ilegal tratar de sobrepasar a Alí ya que él es parte del Profeta , de acuerdo a las palabras de Dios. Alguien en consecuencia, quien pretenda sobrepasar a Alí estaría en esencia queriendo sobrepasar al Santo Profeta (saws).
Tradiciones
Después de la declaración de Ghadir, realmente no es necesario ofrecer más pruebas con respecto al califato de Alí ibn Abi Talib (as). Sin embargo, será pertinente citar el hadiz de zaqalayn:
“Dejo entre vosotros aquello a lo que si os aferráis no os extraviaréis jamás. Uno es más grande que el otro: El Libro de Dios, el cual es un cordel que se extiende desde el Cielo hacia la Tierra, y mi descendencia, la Gente de mi Casa (ahl-u baitî) y no se separarán jamás uno de otro hasta que vuelvan a mí en la Fuente de Kauzar. Así pues, observad cómo los tratáis después de mí”
Es evidente que Alí (as) no solamente pertenece a Ahlul Bayt sino que es la cabeza de ellos. De esta manera, la obligatoriedad en cuanto a la obediencia hacia él viene de una tradición universalmente aceptada.53
Además, existe un hadiz conocido como Hadizul Manzilah (de rango, posición). En la expedición de Tabuk (durante el mes de rayab54 en el año noveno de la hégira) el Santo Profeta (saws) designó a Alí como su diputado en Medina. Alí exclamó con tristeza: “me estás dejando?” el Profeta (saws) le dijo: “Tú eres para mí como Aarón fue para Moisés, con la diferencia de que tú no eres Profeta. No es digno que yo me vaya sin haberte nombrado mi sucesor».55
Luego se dio la ocasión de comunicar los versículos de la sura Al Baqarah a la gente de la Meca. Primero, Abu Bakr fue enviado a comunicárselos a los paganos. Después, el Santo Profeta envió a Alí (as) a que lo hiciera él mismo. Abu Bakr se regresó desde la mitad de su camino y le preguntó al Profeta (saws) si se había revelado algún versículo en contra de que él revelara los que él anteriormente le había encomendado. El Profeta le dijo: “El ángel Gabriel me ha dicho que nadie debe dar el mensaje excepto yo o la persona que sea parte de mí”56
El principio moral evidente en estas declaraciones del Santo Profeta (saws) también está expresado en la siguiente tradición que ha sido aceptada por todos los musulmanes. Según el Profeta: “Alí está con la verdad y la verdad está con Alí”57. Otro hadiz es el hadiz de la luz divina(hadizun-nur). Según el seyed Alí Hamadani en el Mawaddatul Qurbaa, bajo la autoría de Salman al Farsí, el Profeta dijo:
“Yo y Alí fuimos creados de la misma luz (la luz divina) cuatro mil años antes de que Adán fuese creado; y cuando Adán fue creado, esa luz tuvo un lugar especial en su espina dorsal. Así que ocupamos siempre el mismo lugar hasta que fuimos separados en la espalda de Abdul Mutalib. Así que en mí está la profecía y en Alí se encuentra el califato”.
En Riyadhul Fadha’il, las últimas palabras de el hadiz anterior están escritas de la siguiente manera: “…y luego Él me hizo profeta e hizo de Alí un vice regente(wasi)”58
- 34. Siddiq Hasan Jkan: Mahnajul Wusul, p. 13.
- 35. Al Amini: Al Ghadir, vol. I, p. 14-18
- 36. Ibídem, p. 62-63.
- 37. Ibídem, p. 73-81
- 38. Ibídem, p. 73-151
- 39. Al Termezi: al Sajij, vol II, p. 298.
- 40. Al Tahawi: Mushkirul Athar, vol. II, p. 308
- 41. Al Jakim al Mustadrak, vol.III, p. 109-110
- 42. Al Amini: Al Ghadir, vol. I p. 295
- 43. Ibídem, p. 294-313
- 44. Subhi al Salih: Ulumul Hadiz wa Mustalatuh, p. 145.
- 45. Ibídem, p.156
- 46. Al Jkitib al Tibrizi: Mishkatul Masabih, p. 557; Mir Khwand: Jabibul siyer, vol. I, pie de página 3, p. 144; Al TAbari: Al Wilayah; Al Razi: Al Tafsirul Kabir, vol. XII, p. 49-50; Ahmad al Musnad, vol. IV, p. 281; ibn Abi Shaybah: Al Musannaf; abu Ya’la: al Musnad; ahmad ibn Uqdah: Al wilayah y muchos otros. Ver también al Amini : Al Ghadir, vol. I, p. 270-283, para mejor referencia.
- 47. Al Amini: Al Ghadir, vol. I, p. 340.
- 48. Ver al Amini : al Ghadir, p. 344-350, para referencia más detallada.
- 49. Ibídem, p. 370-371
- 50. 3:59-61
- 51. 3:61
- 52. Al Wahidi: Asabul Nuzul, p. 40; Al Suyuti: Al Durrul Manzur, vol. II, p. 38.
- 53. Este hadiz puede ser leído en la mayoría d elos libros de tradiciones. Ver por ejemplo: Al Tirmizi: Al Sajih, vol. II, p. 308; Ibnil Athir: Usdul Ghabih, vol. II, p.12; Al Suyuti: Al Durrul Manzur, Vol. VI, p. 7; Al Mutaqui Al Hindi: Kanzul Ummal. Hyderabad, 1312, d.H, p. 48.
- 54. El séptimo mes lunar.
- 55. Ibn Mayeh: Al Sunen, p. 12; Ahmad: Al Musnad, vol. II, p. 174; Al Nasa’i: Al Kjasa’is, p. 15-16; Al Tajawi: Mushkilul aathar, vol. II, p. 309; al Mujib Al Tabari: Zakhna-irul Uqbah, p. 63.
- 56. Al Suyuti:Al Durril Manzur, vol.VI, p.209; Al Tabari:Al Tafsir, vol. X, p. 47: Al Nasa’i: Al Jkasa-is, p. 20
- 57. Al Jatib Al Jawarzmi: Al Manaquib, p. 56; Al Jamawi: Fara’idul Simtayn, vol. I, p. 176: Al Jatib Al Baghdadi: Tarijk Baghdad, vol. XIV, p. 321.
- 58. Como fue citado en Mafatijul Matalib, p. 396; Al Ghanyi: Kifayitutalib, p. 176