Al Imamah (الامامة) significa literalmente el liderazgo; al Imam (الامام) significa el líder. Dentro de la terminología islámica al Imamah (الامامة) significa autoridad universal en todos los asuntos religiosos y seculares, en sucesión del Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم ) (P)1. Al Imam significa el hombre quien, en sucesión del Profeta, tiene el derecho al liderazgo absoluto de los musulmanes en todos los temas religiosos y seculares.
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El término Al Kjilafa الخلافة significa la sucesión, mientras al kjalifa الخليفة significa el sucesor. En la terminología islámica los términos anteriores poseen prácticamente los mismos significados de Al Imamah y al Imam respectivamente.
Al wisaya الوصاية significa la ejecución de la voluntad [de Dios, mientras Al Wasi’ الوصي significa el que ejecuta la voluntad [de Dios. En la literatura islámica el significado de estos dos vocablos es igual al de kjilafa y kjalifa. Es interesante anotar que muchos profetas previos fueron también califas de sus profetas predecesores, así que ellos eran tanto nabi’ (profeta) como kjalifa; mientras otros profetas (quienes trajeron nueva shari’a2) no fueron califas de ningún profeta anterior. También hubo aquellos quienes fueron califas de los profetas pero no profetas.
La cuestión del Imamato y del califato ha dividido a los musulmanes y ha afectado a su vez el pensamiento y la filosofía de los diferentes grupos tan tremendamente, que incluso la creencia en Dios (Al Taujid) y en los profetas (Al Nubuwa) no se podía salvar de esta divergencia de puntos de vista.
Este es el tema más controvertido en la teología islámica. Los musulmanes han escrito miles y miles de libros respecto al califato. El problema al que yo mismo me enfrento no es qué escribir sino qué no escribir. En un escrito tan corto como este, uno no puede tocar todos los aspectos del tema, sin mencionar que tampoco se puede ir en detalle en cuanto a los temas subyacentes a este. Este trabajo ofrece solamente un bosquejo de las diferencias concernientes al califato.
Será de gran ayuda mencionar que respecto a este problema, los musulmanes se hallan divididos en dos, a saber que los sunnas, quienes creen que Abu Bakr fue el primer califa del Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم -saws) y los shi’as quienes sostienen que Alí Ibn Abi Talib (as) fue el primer Imam y Califa.
El Santo Profeta (صلى الله عليه وآله وسلم) dijo en una de sus tradiciones (ahadith), el cual ha sido aceptado por todos los eruditos islámicos:
Mi Ummah (comunidad) muy pronto se dividirá en tres grupos, de los cuales dos serán condenados”3.
Los que están en la búsqueda de la salvación siempre han realizado esfuerzos ingentes para investigar sobre el tema con el fin de descubrir el verdadero camino: el camino a la salvación; y ciertamente es necesario para cada ser humano tomar la razón como su guía, hacer lo mejor en este camino y nunca desesperarse para llegar a la verdad. Pero esto sólo puede ser posible cuando la persona tiene una visión clara de las diferencias radicales frente a él, descartando todos los prejuicios, examinando los puntos clave del tema con una mente analítica, siempre orándole a Dios para que lo oriente hacia el buen camino.
Por lo anterior, propongo mencionar brevemente aquí las diferencias y los conflictos más importantes junto con los argumentos y los razonamientos de cada grupo, con el fin de facilitar el camino hacia la búsqueda de la verdad. Las preguntas principales son:
1. ¿Le atañe solamente a Dios designar al sucesor del Profeta ( صلى الله عليه وآله وسلم ) o es del deber de la Ummah denominar a quien ella desee para realizar esta titánica labor?
2. En este último caso, ¿quién puso en las manos de la Ummah algún código especial o sistemático que poseyera las reglas y los procedimientos para la designación de un califa, Dios o el Profeta( صلى الله عليه وآله وسلم )? ¿O fue la Ummah en su consentimiento unánime quien, antes de designar su propio califa, preparó una serie de reglas a las cuales subsecuentemente se adhirió? ¿O quizás la Ummah actuó de acuerdo a la oportunidad que tuvo en aquel momento? Siendo así, ¿Tenía la Ummah el derecho a proceder de esta manera?
3. ¿Acaso la razón y la divina providencia requieren la existencia de algunas cualidades y condiciones para el Imam y Califa? Si es así, ¿cuáles son tales condiciones?
4. ¿Acaso el Profeta del Islam( صلى الله عليه وآله وسلم ) designó a alguien como su califa y sucesor? Si así lo hizo, ¿quién fue? Si no, ¿por qué?
5. Después del deceso del Santo Profeta, ¿quién fue reconocido como su califa? ¿Poseía esta persona las cualidades necesarias para serlo?
- 1. Al- alamah al Hili: Al Babul Hadi ‘Ashar, Traducción al inglés por WM Miller, p. 62: Falsafat Islamiia, p. 392.
- 2. La ley sagrada del Islam.
- 3. Al Kjatib at-Tabrizí: Mishkatul Masabih, vol. I, p. 45; Al Maylisí ha recopilado en un capítulo completo las tradiciones al respecto en Bijarul Anwar, Vol. XXVIII, p. 2-36; al Qomi, Sheikj Abbas: Safinatul Bijar, vol. II, p. 359-360.
Imamato, la vicerregencia del Santo Profeta (PyB)
Sayyed Saeed Akhtar Rizvi
