‘Ali está con la verdad y la verdad está con ‘Ali
Con esta sentencia el Profeta (PBd) quiere subrayar el elevado estatus del imam ‘Ali (P) y dar a conocer a todo el mundo que ese hombre goza de unas particularidades que le colocan a la altura de personas privilegiadas de modo que alcanza la posición de identificarse con el valor que más trasciende: la verdad en su más amplio sentido.
Ahora bien cuando colocamos ese Hadiz al lado de otro juicio del profeta (PBd) en el que destaca también la posición del imam ‘Ali (P):’Ali está con el Corán y el Corán está con ‘Ali” podemos deducir de ello que la verdad es el Corán y todo lo que deriva de ello. En segundo lugar hubiera sido suficiente decir: ’Ali está con la verdad” evitando la repetición sin restar nada del privilegio del imam ‘Ali (P).
Sin embargo la redundancia vale la pena en estas expresiones porque solo de esta forma se revela con claridad el encaje completo entre las dos partes de modo que lo que hace, dice, y aprueba el imam ‘Ali (P) es absolutamente lo que traza el Corán, asimismo las instrucciones del Corán se reflejan, de forma perfecta, en las posturas, juicios, dichos y hechos del imam ‘Ali (P). La expresión profética muestra una reciprocidad de manera que se descarta el mínimo descarrío del imam ‘Ali (P) de los lineamientos del Corán, por mucho que parezcan erróneas algunas de sus posturas.
A mi entender, estos dos Hadices sientan las bases de la infalibilidad del imam ‘Ali (P). Por consiguiente cuando el imam ‘Ali (P) establece la paz o declara la guerra o firma alianzas, suscribe armisticio, o se aleja de la polémica sobre quién será el sucesor del profeta (PBd), e incluso cuando apoyaba ciertas posturas de los califas, que usurparon su puesto legítimo, el imam Ali (P), en beneficio del islam, jamás salía del marco del Corán. Nosotros podemos analizar o criticar algunas posturas del imam (P), pero nuestra mente no tiene la facultad de juzgar sino en el marco de lo aparente.
Un ejemplo que nos arroja más luz sobre lo arriba mencionado: nadie duda de que el profeta (P) está con el Corán y el Corán está con el profeta (PBd). No obstante el pacto de “Hudaibiya”, firmado por el profeta (PBd) con los politeístas, aparentemente, se veía como un desistimiento y humillación hacia los musulmanes, y por el que algunos compañeros mostraron el rechazo a esta decisión del profeta (PBd).
Con esto quiero destacar que la razón es un instrumento eficaz pero no es impecable. No pretendo abordar el tema de la teoría del conocimiento pero una cosa es obvia: la finitud nunca alcanza la infinitud. El Corán, solo, no es suficiente, necesita de alguien que lo explique, o sea el Corán callado necesita de un Corán que hable, esto es, el profeta (PBd) y Ahlul beyt (P).
El Corán tiene aleyas abrogadas y otras que adquieren una nueva vigencia, aleyas con un sentido global frente a otras que lo restringe, versículos unívocos y otros equívocos, etc. El profeta (PBd) o alguien a su altura (excepto en la profecía) tiene que despejar incógnitas y dilucidar los contenidos existentes detrás de las palabras. Por último los Hadices anteriormente mencionados cubren, con un manto de legitimidad, todas las acciones y posturas del imam Àli (P) durante la vida del mensajero Muhammad (PBd) y después del fallecimiento de este. Por consiguiente la oposición, en cualquiera de sus manifestaciones, al imam ‘Ali (P), bien en la historia del islam o en la actualidad, negando esta jerarquía y posición arropada por el Corán y los Hadices, también de la escuela del califato, supone una oposición al Corán.
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Nota: ‘Ali está con el Corán y el Corán está con ‘Ali” es un Hadiz transmitido por muchos sabios de nuestros Sunnís:
Ahmad ibn Hanbal, Atabaráni, Al Hákim, Al Baihaqi, Al Haizami, An-nasái, Ibn Hibban, etc.
‘Ali está con la verdad y la verdad está con ‘Ali” es transmitido por:
Al Hákim, Muhammad ibn yusuf Al Kanyi Asháafi’i, Al yuaini,Al Bagdádi,Al Fajr A r-rázi (en su libro de exégesis) etc.
Asimismo un Hadiz parecido: “la verdad está con ese”, señalando el Profeta (PBd) al imam ‘Ali (P), es transmitido por: Al Haizami, Ibn Al Magázili, Al Mutaqi A l Hindi, Ibn ‘Asákir, etc.
Brahim Amal
