Meca

Los siguientes versículos del Sagrado Corán confirman el punto de vista sh’i’a:

وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ سُبْحَانَ اللَّهِ وَتَعَالَى عَمَّا يُشْرِكُونَ

Y [así es: tu Sustentador crea lo que quiere; y elige [para la humanidad lo que es mejor para ellos ¡Infinito es Dios en Su gloria, y excelso sobre todo aquello a lo que los hombres atribuyan parte en Su divinidad!5

Esto muestra claramente que el ser humano no tiene elección frente a los designios de Dios.

Antes de crear a Adán (as), Dios les anunció a los ángeles:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ

Y he ahí que tu Sustentador dijo a los ángeles: “Voy a poner en la tierra a alguien que ha de heredarla.”6

Y cuando los ángeles respetuosamente inquirieron sobre el asunto, su protesta obtuvo la siguiente respuesta:

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الأرْضِ خَلِيفَةً قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لا تَعْلَمُونَ

Dijeron: “¿Vas a poner en ella a alguien que extenderá la corrupción en ella y la corromperá –mientras que nosotros proclamamos Tu gloria infinita, Te alabamos y santificamos Tu nombre?”

[Dios respondió: ” Ciertamente, Yo sé lo que vosotros no sabéis.”7

Si los infalibles ángeles no tuvieron voz ni voto en la designación de un califa, ¿cómo pueden los falibles seres humanos pretender tomar la vocería y designar a su propio califa?

A manera de otro ejemplo, citemos cómo Dios designa al Profeta David (as) como califa en la tierra:

يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ وَلا تَتَّبِعِ الْهَوَى فَيُضِلَّكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ

[Y dijimos: “¡Oh David! Ciertamente, te hemos hecho [profeta y, con ello, Nuestro vice-gerente en la tierra8

En estos como en todos los casos, Dios Se otorga a Sí mismo la designación de los califas. Veamos el llamado al profeta Abraham:

وَإِذِ ابْتَلَى إِبْرَاهِيمَ رَبُّهُ بِكَلِمَاتٍ فَأَتَمَّهُنَّ قَالَ إِنِّي جَاعِلُكَ لِلنَّاسِ إِمَامًا قَالَ وَمِنْ ذُرِّيَّتِي قَالَ لا يَنَالُ عَهْدِي الظَّالِمِينَ

Y [recordad esto: cuando su Sustentador puso a prueba a Abraham con [Sus ordenes y este las cumplió, le dijo: “Haré de ti un guía para los hombres.” Abraham pregunto: “¿Y [harás guías también a mis descendientes?”[Dios respondió: “Mi pacto no incluye a los malhechores.”9

Este versículo nos lleva a analizar puntos importantes respecto al Imamato:

1. Dios dijo: “Haré de ti un guía para los hombres.” . Esto muestra que el Imamato es un estatus decretado por la Orden Divina; está más allá de la jurisdicción de la Ummah.

2. “Mi pacto no incluye a los malhechores”. Esto muestra claramente que un no ma’súm no puede ser Imam. Siguiendo la lógica, podemos dividir a la humanidad en cuatro grupos:

• Los que permanecen injustos durante sus vidas;

• Los que nunca son injustos;

• Aquellos que son injustos al principio de sus vidas pero que después se vuelven justos;

• Por el contrario, aquellos que al inicio de sus vidas eran justos y después se tornan injustos.

El profeta Abraham (as) tenía una posición muy elevada para requerir el imamato ya fuera para el primero o para el cuarto grupo. Esto deja a los otros dos grupos (el segundo y el tercero) para ser incluidos en la súplica. No obstante, Dios rechaza uno de ellos: el tercer grupo. Así que queda un grupo que califica para el Imamato: el primero (los ma’súm).

3. La traducción literal de la última oración es como sigue: mi orden no alcanzará a los injustos. Nótese que Dios no dijo que los injustos no alcanzarían su orden, ya que esto hubiese implicado que esto estaba bajo el poder del hombre, excepto un grupo, para llegar al estado del Imamato. La frase que estamos analizando en este punto no deja espacio para malos entendidos, ya que muestra claramente que la designación de un Imam le corresponde sólo a Dios. Así, como regla general:

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا وَأَوْحَيْنَا إِلَيْهِمْ فِعْلَ الْخَيْرَاتِ وَإِقَامَ الصَّلاةِ وَإِيتَاءَ الزَّكَاةِ وَكَانُوا لَنَا عَابِدِينَ

…y les hicimos imames (líderes) que guiaban [a otros conforme a Nuestro mandato: pues les inspiramos [con una voluntad de hacer buenas obras, y de ser constantes en la oración, y de dar limosna: y a Nosotros [sólo adoraron. 10

Cuando el profeta Moisés (as) quería un vicario que le ayudara con sus responsabilidades, no fue él quien lo designó, a pesar de gozar de una autoridad elevada; por el contrario le suplicó a Dios :

وَاجْعَلْ لِي وَزِيرًا مِنْ أَهْلِيهَارُونَ أَخِي

…y nombra, de entre mi gente, a uno que me ayude a llevar mi carga: Aarón, mi hermano.11

A lo que Dios respondió:

قَالَ قَدْ أُوتِيتَ سُؤْلَكَ يَا مُوسَى

Dijo: “¡Se te concede todo lo que has pedido, Oh Moisés!12

La elección Divina es dada a conocer a la Ummah por medio del profeta o del imam. Esta declaración se denomina an-nas (النًص), o especificación, determinación, designación del imam sucesor por medio del profeta o imam precedente. Un imam, de acuerdo a la creencia shi’ita, debe ser Almansús min Allah (المنصُص من الله), es decir, designado por Dios para ese estatus.

IMAMATO, LA VICERREGENCIA DEL SANTO PROFETA

Sayyed Saeed Akhtar Rizvi

 

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